Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан  бин Узлаг аль-Фараби ат-турки (870–950) – великий мыслитель, ученый-энциклопедист, уроженец Отрара, названный «вторым Аристотелем».

Биография

Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан  бин Узлаг аль-Фараби ат-турки [Отрар 870 г. (Фараб), Дамаск 950 г. (Сирия)]. Некоторые исследователи считают, что великий мыслитель, ученый-энциклопедист, уроженец Отрара, названный «вторым Аристотелем», родился в Кедере близ Отрара, а другие полагают, что в Оксыз (Уасидж), что расположен на западном  берегу Сырдарьи (Сейхуна). 

Средневековые арабские историки указывают, что Фараб (Отрар) расположен в устье реки Арысь при ее впадении в Сырдарью. И это соответствует действительности.

Начальное образование Абу Наср получил на своей родине, в Отраре. По пути за знаниями останавливался в Шаше (Ташкент), Самарканде и Бухаре. В иранских городах Рей (Тегеран), Исфахан, Хамадан стремился постичь науку, после чего посетил Дамаск и Багдад. Абу Наср не знал в то время  арабский язык, который освоил впоследствии во время своего проживания  в Багдаде, крупном мусульманском научном, культурном и духовном центре Ближнего и Среднего Востока.

В Багдаде он стремился получить знания в области разных наук. Обучался у самых прогрессивных ученых своего времени. Греческий язык преподавал ему христианин Абу Бакр Матта, медицину – Йуханна ибн Хайлан.   Изучал философию, логику. Уделял внимание сочинениям Аристотеля. Особый интерес вызывали такие отрасли науки как математика, логика, медицина, музыка, астрономия и др. Наряду с различными отраслями филологии осваивал несколько языков. Кроме арабского, углубленно изучал персидский, греческий, древнесирийский языки, параллельно читая сочинения древнегреческих ученых. По некоторым сведениям, аль-Фараби прочел «О душе» Аристотеля – сто раз, «Гармонию природы» – сорок, а «Риторику» – двести раз.

Он побывал в городе Халаб (Алеппо), расположенном к северу от Дамаска, где правил султан Сайф ад-Даула ал-Хамдани (916-967). В его дворце жили представители многих отраслей науки – литераторы, ученые, поэты, историки. Классик средневековой арабской литературы Ахмед ал-Мутанабби (915-965) некоторое время так же провел в  его дворце.

Говорят, что Абу Наср аль-Фараби побывал в столице Египта – Каире, где поделил на разделы и дополнил свое знаменитое сочинение «Китаб ара  ахл ал-мадинату-л фадила» – «Взгляды жителей добродетельного города» (сокращенно «Добродетельный город»).

Зафиксированных письменных сведений о жизни Абу Насра аль-Фараби дошло до нас не так много. Это можно объяснить тем, что великий мыслитель держался по дальше от правителей и вельмож,  поэтому в имеющихся о нем сведениях больше легенд, чем истины.

1100-летний юбилей Абу Насра аль-Фараби был включен в Календарь памятных дат ЮНЕСКО и впервые торжественно отмечен  в Алматы в 1975 году. Незадолго до этого события, в конце 60-х годов ХХ столетия, при Институте философии и права Академии наук Казахской ССР открылся Научно-исследовательский центр аль-Фараби. Были  собраны  сочинения отрарского мыслителя на арабском, английском, немецком, французском, чешском и других языках, некоторые из которых были опубликованы в Алматы на казахском и русском языках.

Научное наследие Абу Насра аль-Фараби исследовано многими выдающимися учеными мира, советскими учеными и представителями науки стран Средней Азии и Казахстана. В их числе М. Штейншнейдер, Г. Зутер, Ф. Дитерици, А. Решер, Б. Гафуров, С. Григорян, А. Сагадеев, Ю. Завадовский, А. Маргулан, А. Машанов, О. Жаутиков, А. Касымжанов, А. Нысанбаев, А. Дербисалиев, А. Кобесов, М. Бурабаев, К. Жарыкбаев, М. Хайруллаев, К. Таджикова, Г. Курмангалиева и другие, которые в свое время написали отдельные монографии и различные статьи о жизни и творчестве выдающегося Отрарца (Фарабца).

Интенсивное исследование трудов гения в области многих наук в нашей стране началось в 70-х годах ХХ века. Были защищены докторские и кандидатские диссертации. С тех пор прошло много лет. В независимом Казахстане для дальнейшего научного изучения богатейшего наследия аль-Фараби открыты широкие возможности. При Казахском государственном университете имени аль-Фараби был создан научный центр по исследованию творчества великого предка и проведены несколько теоретических и практических конференций международного и республиканского значения, в организации и подготовке которых я принимал личное и непосредственное участие.

В связи с 1150-летием со дня рождения Абу Насра, которое будет широко отмечаться в 2020 году, за год ранее руководство КазНУ имени аль-Фараби внесли  предложение в соответствующие органы о придании планируемым мероприятиям высокого международного статуса. Министерство иностранных дел Республики Казахстан направило письмо в Министерство культуры и спорта Республики Казахстан с поручением уточнить дату и место рождения выдающегося ученого, его происхождение. Учреждение культуры передало поручение Министерству образования и науки, которое обязало  заняться изучением биографии и трудов выдающегося ученого КазНУ  имени аль-Фараби, Институт востоковедения имени Р.Б. Сулейменова, Институт истории и этнологии имени Ч.Ч. Валиханова, Институт философии, политологии и религиоведения МОН РК.

От Института востоковедения имени Р.Б. Сулейменова я приступил к изучению данного вопроса и на основе новых изысканий сделал доклад.

Ученые США, Европы, Азии и Африки по сей день продолжают исследование жизни и творчества Абу Наср Мухаммеда аль-Фараби. Для начала я изучил источники на арабском языке, ведь именно на нем писал свои сочинения Абу Наср.

Арабоязычные источники о происхождении Абу Насра аль-Фараби.Из средневековых летописцев и ученых:

– Джамал ад-дин Абу-л Хасан Али бин Йусуф аль-Кифти (1172–1248) писал: «Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан Абу Наср аль-Фараби»;

– Ибн Аби Усайбига (1203-1270)  – «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед Узлаг (Узлак, Узак – тюркское имя, арабские историки  и европейские ученые могли записать искаженную версию – А.Д.) бин Тархан»;

– Ибн Халликан (1211-1282) – «Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Аузалаг» (возможно «Узлаг», т.е. Узак);

– в книге «Большая книга о музыке» Абу Насра аль-Фараби, состоящей из 1500 страниц, его  имя указано  как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби».

Современный, арабский ученый Фарух Саъд в своей монографии, посвященной жизни и творчеству Абу Насыра, указывает его  как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-турки».

А что предполагают ученые других стран?

Иран.Иранские ученые не добавляют «ат-Турки», что означает «тюрк», так как считают Абу Насра аль-Фараби персом по происхождению.

Будучи Верховным муфтием, я принял участие в международной конференции в Тегеране. Между делом, как обычно, посетил Национальную библиотеку Ирана. Директор библиотеки являлся, по совместительству, советником президента Ирана по культуре. В ходе беседы я озвучил свое мнение по поводу того, что Абу Наср аль-Фараби – «уроженец казахской земли». Но директор библиотеки возразил: «Аль-Фараби – иранский ученый». Одному из больших залов библиотеки присвоено имя Абу Насра аль-Фараби. 

Я старался привести убедительные доводы, подтверждающие, что Абу Наср – тюрк, но он упорно выражал свое несогласие. Я поинтересовался: «Какой факт можете привести, чтобы убедить меня в том, что сын Отрара – иранский ученый?» И услышал в ответ: «Абу Наср жил, когда Средней Азией правили Саманиды, а Саманиды – персы».

Южная часть казахской земли, действительно, была под властью саманидов, но чуть более ста лет. Находились Саманиды  только на верхушке власти, местные жители были тюрками. Средневековые арабские ученые свидетельствовали о том, что Абу Наср аль-Фараби родился в городе Отрар, в устье реки, где Арысь впадает в Сырдарью. Впоследствии Отрар переименовали в Фараб.

Средневековый летописец Ибн Халликан (1211–1282) оставил достаточно сведений по биографии Абу Насра. «Вполне вероятно, – сказал я, обращаясь к собеседнику,  – что его работы имеются в вашей библиотеке».

Директор-советник поручил своему помощнику доставить «Китаб уафайат аль-агйан уа анба абна аз-заман»-«Книгу о смерти великих людей» Ибн Халликана. Приступили к поискам вместе. В содержании книги не было и речи по поводу того, что Абу Наср был рожден в Иране. Ибн Халликан писал следующее: «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Аузлаг [Узак]. аль-Фараби, тюрок [по происхождению], видный мыслитель (аль-Хаким)…» … Абу Наср был тюркского [роду], он родился и вырос в своей стране… Он знал тюркский и другие языки, кроме арабского. Начав изучать арабский язык, он освоил его в совершенстве и только после этого начал заниматься философскими науками (улум аль-хикма) то есть (философией – А.Д.)».У директора-советника не нашлось слов [1, с.153–157].

США. Ученый из США Nicholas Rescher в работе, посвященной библиографии Абу Насра аль-Фараби, указывает его  как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби».

Германия. Известный немецкий востоковед Карл Брокельман (1868-1956) имя отрарского ученого пишет  так: «Абу Насыр Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узалаг аль-Фараби».

Турция. Турецкие ученые Ismet Binark, Nejat Sefergioglu имя отрарского гения пишут как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлик аль-Фараби ат-Тюрки»;

– Еще один турецкий ученый Yasar Aydinli указал «Абу Наср Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби»;

– в «Исламской энциклопедии» [Турция] написано: «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-турки, принято считать, что он родился в 258/871-872 году».

Учитывая сведения из множества источников, имя ученого из Отрара можно указать как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-турки».

О дате рождения Абу Насра аль-Фараби. Узбекистан. Среди ученых мусульманского Востока и Европы нет единого мнения по дате рождения Абу Насра аль-Фараби. В их исследованиях указываются даты с разницей в 2-3 года. Узбекский ученый, академик Музафар Хайруллаев (1931–2004), долгие годы исследовавший творчество  Абу Насра аль-Фараби, писал: «Год рождения Фараби в различных исследованиях указывается по-разному, в советской литературе чаще всего 870»[6, с.152].

Как обстоят дела с арабоязычными источниками. В столице Арабской Республики Сирия – Дамаске, есть кладбище «Баб ас-сагир», где похоронен Абу Наср. На его надгробной плите написано:  «…Известный как Абу Наср аль-Фараби – Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг родился в 260 году [хиджры] (по нашему летоисчислению 873 год) в городе Фараб, скончался в 339 году хиджры [950 год] в Дамаске…»

Вышеуказанный Фарух Саъд датой рождения Абу Насра считает 259 год хиджры, то есть 870-й год. Nicholas Rescher (США) датой рождения Абу Насра тоже указал 870 год.Турецкие ученые Ismet Binark и Nejat Sefergioglu годом рождения Абу Насра указали 870-й год. Казахский ученый, известный философ, профессор Х. Касымжанов (1931–2000), многие годы исследовавший жизнь и творчество Абу Насра аль-Фараби, в монографии  «Аль-Фараби», изданной в Москве, датой рождения Абу Насра указывает 870-й год.

Заключение.Будет правильным написатьимя ученого-энциклопедистакак «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-Турки», а датой его рождения следует указать 258 год хиджры, т.е. 870.

Вопрос определения года рождения Абу Насра поднимался в 70-х годах прошлого века. Посовещавшись, ученые и правительство решили указать дату «870 год», таким образом, в 1975 году был официально отмечен 1100-летний юбилей Абу Насра аль-Фараби. Арабские ученые по этому поводу выразили свое согласие.

Авторы переведенных с европейских и арабского языков на русский и казахский языки исследований об аль-Фараби, а также московские и казахстанские ученые указывали отрарского гения как «Абу Наср Мухаммед бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг аль-Фараби ат-Турки», а датой рождения считали 870-й год.

Место рождение Абу Насра. В средневековых источниках на арабском языке имеются сведения, что Фараб (кишлак) находится на территории нынешнего Узбекистана. Узбекистанский Фараб расположен западнее Бухары, недалеко от Амударьи и еще одно селение возле Самарканда. Многочисленные источники сообщают, что Фараб, где родился Абу Наср, расположен в устье реки Арысь при ее впадении в Сырдарью (Сайхун). Многие ученые признают данный факт.

Если говорить о местности  Фараб, что в Афганистане, то она называется не «Фараб», а «Фарияб» и расположена в Хорасанском крае. Только в 70-х годах прошлого века стали писать, что Абу Наср аль-Фараби, ученый из тюркского племени, родился в казахском Отраре (Фараб). По этому поводу директор Института востоковедения Академии наук СССР, расположенного в Москве, академик АН СССР, историк, известный ученый Б. Гафуров писал: «Столь же  исскуственной модернизацией являются попытки изобразить аль-Фараби как казаха. Процесс этнического самоопределения в то время еще далеко не завершился. Едва ли справедливым будет и утверждение о том, что он –узбек. Оставаясь на почве фактов, можно утверждать, что аль-Фараби –выходец из тюркского племени, вошедшего позднее в состав казахского народа, что он –деятель, имеющий близкое отношение к культуре народов Советского Востока».

Предки таджиков, узбеков, казахов, туркмен, уйгуров, кыргызов с древнейших времен в силу общности культуры, традиций и быта входили в своеобразный единый культурный регион. В частности, кочевое скотоводческое хозяйство во многом дополняло оседлое земледельческое хозяйство, причем эти два типа хозяйствования вовсе не были даны в «чистом» виде. Роль связующего звена между кочевым и оседлым населением оазисов выполняли многочисленные города Южного Казахстана.

Археологические исследования остатков средневековых городов и поселений Южного Казахстана и Семиречья свидетельствуют, что начиная с раннего средневековья (VI–VIII вв.) наблюдается экономическое и культурное взаимовлияние южно-казахстанских городов и городов Средней Азии. Этому в большой степени способствовала торговля. Можно указать на Великий шелковый путь, который связывал Запад и Восток, на караванные дороги и тропы, которые соединяли Мерв, Самарканд, Бухару и Чач с Таразом, Испиджабом, Куланом и Отраром. Не только письменные источники рисуют картину экономических связей, но и богатый археологический материал. Это прослеживается в общности архитектурных школ, строительной технике, в изделиях ремесла и искусства. В это время складываются общие каноны в архитектуре, ремеслах, но при  всем сходстве в каждом из районов имелись и свои глубоко самобытные культурные традиции. Показательным является мавзолей Айша-Биби. Не случайно древний Отрар, находящийся на стыке степи и оседлого населения, земледелия и кочевничества, на развилке важнейших торговых путей того времени, выдвинул из своей культурной среды такую колоритную фигуру, как аль-Фараби.

Конечно аль-Фараби впитал в себя более широкие традиции, чем традиции родного города. Иначе его имя не было бы занесено в пантеон мировой культуры. Его деятельность развертывалась в рамках того более широкого культурного региона, который по внешней форме можно назвать арабоязычным. Несмотря на то, что халифат не смог создать сколько-нибудь стабильного экономического и политического единства и всегда оставался эклектическим объединением, наличие связей и контактов в культуре было условием значительного духовного прогресса. Общеприменимый язык способствовал обмену идеями»[3, с. XVIІ–XVIII]

Казахский Национальный университет имени аль-Фараби в течение нескольких лет, наряду в изданием сочинений Абу Насра, проводит в Алматы Международные Фарабиевские чтения», что стало уже доброй традицией.

В первой декаде марта 2006 года делегация в составе ректора КазНУ тех лет – академика Толегена Кожамкулова, акима Отрарского района Алимжана Куртаева, директора Издательства «Білім», писателя, журналиста Ж. Нускабаева, заведующего Музеем аль-Фараби в Шаульдер Абдуллы Жумашева отправилась под моим руководством в Арабскую Республику Сирия. Мы побывали на кладбище «Баб ас-Сагир», расположенном на южной стороне Дамаска, и почтили память Абу Насра аль-Фараби. На надгробной плите  я прочитал на арaбском языке  следующую надпись: «ал-Фатиха. Бисмиллахи-р рахмани-р рахим. [Этот] мавзолей [принадлежит] Мухаммеду бин Мухаммед бин Тархан бин Узлаг, известному под именем Абу Наср аль-Фараби. [Он] исламский ученый, философ, адиб, музыкант (музыковед). Родился  в Фарабе в 260 году [хиджры] и умер в Дамаске 339 году [хиджры]».

Мы побывали в мавзолее еще одного сына казахской земли Султана Захир ад-дина Бейбарса (1217–1277) и Салах ад-дина ал-Аййуби (1138–1193), в свое время разгромивших войска крестоносцев. После возвращения из поездки я доложил о ее результатах Президенту Республики Казахстан Н.А. Назарбаеву. 4–7 марта 2007 года, Глава государства прибыл в Сирию с официальным визитом. Я тоже был в составе делегации.

Во время  поездки Н.А. Назарбаев пришел к соглашению с Правительством Сирии об облагораживании могилы аль-Фараби и построении культурного центра. Для данных целей были выделены определенные  средства.

В 2012 году в городе Уфа состоялся Съезд мусульман России, на котором присутствовал Главный муфтий Сирии доктор Бадр ад-Дин Хассун. Во время беседы с ним я узнал, что строительство объекта завершено. Как только война в Сирии закончится, безусловно, будет проведено его официальное открытие.

Мы привезли в Сирию, на могилу Абу Насра горсть земли из Отрара. Возвращаясь, захватили горсть земли с могилы великого ученого и доставили ее на его родину. Аким Южно-Казахстанской области того времени Болат Жылкышиев объявил жителям Отрара о построении мавзолея Абу Наср аль-Фараби. Но, в связи с переводом его на другую должность, идея не была воплощена в жизнь.

В конце декабря 2018 года в Казахском национальном университете имени аль-Фараби под председательством ректора, академика НАН РК Г. Мутанова для обсуждения и принятия решения по дате и месту рождения Абу Насра была организована встреча известных ученых из Турции, КазНУ, Института востоковедения имени Р.Б. Сулейменова, Института истории и этнологии имени Ч.Ч. Валиханова и Института философии, политологии и религиоведения МОН РК. В совещании приняла участие вице-министр культуры и спорта Актоты Райымкулова (в данное время  – министр. А.Д.). Ученые излагали свои мысли о жизни и творчестве Абу Насра аль-Фараби. От имени Казахстана было написано письмо в ЮНЕСКО, содержащее  предложение о проведении масштабных торжеств по случаю 1150-летия со дня рождения Абу Насра аль-Фараби в 2020 году, в Алматы. Это предложение поддержали все участники встречи.

На состоявшемся совещании я выступил докладчиком и представил свое исследование о 30-ти ученых и мыслителях из Отрара, найденных мною в процессе работы над творческим и научным наследием  Абу Насра. Присутствовавшие ученые выразили поддержку моим исследованиям и предложениям.

Заслуги

Особо ценный труд Абу Насра аль-Фараби «Философские трактаты» в конце 60-х годов прошлого века был переведен на русский, а в 1973 году на казахский языки. В данную работу звезды исламской цивилизации, названного вторым Аристотелем, вошли его философские взгляды и знаменитые сочинения «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значениях (слова) интеллект» и «О взглядах жителей добродетельного города» [3]. Философы мира придают особое значение последней работе Абу Насра (870–950).

Еще одна книга была издана в далеком 1960 году московским философом С.Н. Григоряном под названием «Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. с приложением избранных произведений Фараби, Газали и Маймонида». Эта публикация увидела свет намного раньше алматинской [4].

В сборник вошли «Комментарий к предисловию» Порфирия, «Классификация наук» и вышеназванный трактат «О взглядах жителей добродетельного города» Абу Насра в переводе с арабского языка. Перевел на русский язык «О взглядах жителей добродетельного города» и представил его читателям А.В. Сагадеев[4, с. 133–195].

Абу Наср свой знаменитый трактат начал писать в Багдаде и завершил в 942 году, в Дамаске. Сведения об этом содержатся в «Уйун ал-анба фи табакат ал-атибба» известного арабского ученого Ибн Абу Усайбига (1203–1270) [5, с. 203–209].

Прибыв в страны Ближнего и Среднего Востока, Абу Наср с большим энтузиазмом взялся за изучение арабского и древнегреческого языков, семясь овладеть ими в совершенстве. Особый интерес он проявлял к творчеству древнегреческих ученых Пифагора, Аристотеля, Евклида, Архимеда, Платона и добился понимания глубинного смысла их работ. Проявлял большое усердие и при изучении особо актуальных в то время отраслей науки: этики, политики, психологии, философии, математики, музыки и физики. Особое внимание уделял философии и логике, а его сочинения по указанным наукам были посвящены изучению философии Аристотеля, причем автор старался преподнести знания в более доступной для понимания форме. С этой целью он составлял комментарии к трактатам Аристотеля, стараясь сделать их понятными для всех.

Необходимо помнить и о том, как в І веке нашей эры выдвинувшееся на арену истории, христианство и его представители сделали все, чтобы уничтожить античную и эллинистическую культуры. Подобные действия не были безрезультатными. Поскольку  греки в древности поклонялись многим богам, их книги сжигались и уничтожались. Проповедники новой христианской  религии поклонялись одному Богу. Ислам также является монотеистической религией. Но ислам не враждовал с греческой наукой, не уничтожал духовную письменность и памятники. Как раз наоборот, греческую науку использовали во благо ислама, для изучения ее восточными учеными, поэтому Абу Наср аль-Фараби переводил и исследовал сочинения древнегреческих ученых. Тем не менее нашлись и такие, кто обвинял Абу Наср аль-Фараби в пропаганде и возрождении древнегреческой культуры и науки, что было ошибочно в корне. Можно сказать, что возрождение науки в мире ислама произошло именно таким образом.

Сочинения древнегреческих мыслителей оказали влияние на формирование Абу Насра аль-Фараби как ученого. В его работе «О взглядах жителей добродетельного города» прослеживается определенное влияние труда Платона «О государстве».

Издания «О взглядах жителей добродетельного города» разных лет я обнаружил в Сирии, Египте и Ливане, а рукописи Абу Насра аль-Фараби – в крупнейшей библиотеке Сулеймания и других библиотеках Турции. Некоторые из них имеются в моем личном архиве. Версии трактата Абу Насра аль-Фараби преподносятся в турецких архивах под разными названиями и имеют разный объем. Встречаются полные, усредненные и сокращенные версии сочинения.

А как же обстоят дела с изданиями в европейских странах?

Профессор Берлинского университета, известный немецкий востоковед и арабист Фридрих Дитерици (1821-1903) первый издал трактат на основе рукописи Британского музея № 425,3 (по новому каталогу №7518) и рукописи Бодлеанской библиотеки (Оксфорд № 120,3) в Лейдене [3, с. 418].

Многих мыслителей исламской цивилизации занимали идеи идеального общества и добродетельного города. Вслед за ними аль-Фараби также пошел по пути развития идеи «безупречного общества человечества», изложив свое видение в указанном сочинении.

В главе «О потребности человека в объединении и взаимопомощи» трактата «О взглядах жителей добродетельного города» говорится: «По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения наивысшего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей» [3, с. 303].

По этой причине ученый обращает внимание на необходимость взаимопомощи, считая, что, только объединившись и живя вместе, люди могут достигнуть новых высот.

Сказанное Абу Насром соответствует аятам священного Корана. В 12 аяте суры «Хужурат» обращение Творца: «О, люди! Достоверно, что вас породили от одного мужчины и одной женщины. Для того, чтобы вы знакомились и дружили (а также проявляли заботу, помогали друг другу, жили в согласии, чтобы процветала земля) друг с другом, разделили на различные саны и племена. Знайте, самые почитаемые Аллахом – самые праведные (те, кто рьяно поклоняется Аллаху, обращается к Всевышнему и повинуется!). Верно, что Аллах – Алим (ведающий всем, в том числе, и о вашем состоянии и чем вы занимаетесь), Хабир (знающий обо всем)».

Великий отрарский ученый пишет: «Величайшее благо и высшее совершенство могут быть достигнуты в первую очередь городом…». А также: «Добродетельный город подобен совершенному, здоровому телу, все органы, которого помогают друг другу с тем, чтобы сохранить жизнь  живого существа и сделать ее наиболее полной. Как органы тела различаются между собой, превосходя друг друга по своей природе и своим способностям…» [3, с. 304–305] и «в городе есть определенный человек – глава и прочие люди, приближающиеся к этому главе по своим степеням, каждый из которых согласно собственному положению и способностям осуществляет то действие, которого требует преследуемая главой цель» [3, с. 306]. В данном случае, Абу Наср делает акцент на необходимость совместных действий горожан и руководства города различного уровня. 

Тот город, где помогают друг другу, может называться «добродетельным городом». Так считает сын Отрара. И люди, чтобы стать счастливыми, обязаны поддерживать друг друга. И только тогда они будут счастливы.

По мнению Абу Насра, счастье махалля, города, государства зависит от главы, ими управляющим, так как он должен быть деловым, умным, настойчивым и любить науку и образование. Он должен всегда прислушиваться к народу и обращать внимание на его (народа) настроение.

Как считает Абу Наср, не каждый человек способен возглавлять «добродетельный город», потому что управление саной зависит:

– во-первых, от того, чтобы человек по своей природе был готов к управлению;

– во-вторых, от положения и способностей, имеющих своим источником волю.

Управление выпадает на долю того, кто предрасположен к этому от природы. Не всякое искусство может быть средством управления; напротив, большинство искусств – это искусства, которым служат в городе, равно как большинство природных способностей являются способностью к служению… Равным образом и искусство управления добродетельным городом не может оказаться любым, какое случится, искусством и любой, какая случится, способностью [3, с. 312]. Великий ученый останавливается на качествах главы добродетельного города. Здесь главу города Абу Наср называет имамом. Его же он считает первым руководителем. Подобным человеком может стать только тот, кто соединит в себе двенадцать (12) врожденных природных качеств. Человек должен иметь:

• во-первых, абсолютно совершенные органы…
•   уметь от природы отлично понимать и представлять себе все, что ему говорится, осмысливая сказанное в соответствии с тем, что имеет в виду говорящий, и с тем, как обстоят дела сами по себе; хорошо сохранять в памяти все, что он понимает, видит, слышит…  не забывая из всего этого почти ничего; обладать умом проницательным и прозорливым так, чтобы,  заметив малейший признак какой-либо вещи, он мог бы схватить то, на что этот признак указывает;
• обладать выразительным слогом и уметь излагать с полной ясностью все то, что он задумает;
• иметь любовь к обучению и познанию, достигая это легко, не испытывая ни усталости от обучения, ни мук от сопряженного с этим труда;
• быть воздержанным в еде, в употреблении напитков и в совокуплении, от природы избегать игру и испытывать отвращение к возникающим из нее удовольствиям;
• любить правду и ее поборников, ненавидеть ложь и тех, кто прибегает к ней;
•  обладать гордой душой и дорожить честью: его душа от природы должна быть выше всех низких дел и от природы же семиться к деяниям возвышенным;
• презирать дирхемы, динары и прочие атрибуты мирской жизни;
• любить от природы справедливость и ее поборников, ненавидеть несправедливость и тиранию, и тех, от кого они исходят;
• быть справедливым по отношению к своим людям  и к чужим, побуждать к справедливости и возмещать убытки жертве несправедливости, предоставляя всем то, что он полагает добрым и прекрасным;
• быть справедливым, но не упрямым, не проявлять своенравности и не упорствовать перед лицом справедливости, но быть совершенно непреклонным перед всякой несправедливостью и низостью;
• проявить решительность при совершении того, что он считает необходимым, и быть при этом смелым, отважным, не знать саха и малодушия», – пишет Абу Наср аль-Фараби [3, с. 317–319].

Таким образом, если объединить двенадцать качеств, предъявляемых Абу Насром аль-Фараби к первому руководителю, то он должен: иметь чистые руки, дела и совесть; адекватно воспринимать желания народа; обладать прекрасной памятью; быть умным и превосходным оратором; хорошо усваивать обучение; быть трудолюбивым, но не любителем веселья и сторониться его; нетерпимым ко лжи; быть честым, не скрягой; любящим справедливость благородным человеком, не разделяющим людей; противником низменного и храбро достигать поставленной цели. И только тогда он будет достойным человеком, которого желает народ. Кто скажет, что это не актуально и сегодня?

Великий ученый признает: «Совмещение всего этого в одном человеке – вещь трудная, и вот почему люди, одаренные подобной природой, всечаются очень редко и составляют лишь меньшинство» [3, с. 319] … «так что, если подобный человек обнаружится в добродетельном городе, и в нем осуществятся, когда он вырастет, первые шесть упомянутых выше условий или пять из них, то, не имея себе равных по способности воображения, он как раз и станет главой города» [3,с. 319].

Человеку, нацеленному стать главой города, кроме вышеуказанных двенадцати качеств, Абу Наср аль-Фараби считает нужным добавить еще шесть условий. «Вторым главой, преемствующим первому, станет тот, кто…»: 

• Первое – быть мудрым.
• Второе – быть знающим, хранящим в памяти законы, правила и обычаи, установленные для города первыми имамами, и следовать им во всех своих действиях.
• Третье – проявлять изобретательность в том, относительно чего не сохранилось от его предшественников соответствующего закона, следуя при этом примеру первых имамов.

– Четвертое – обладать проницательностью и догадливостью, позволяющими ему познавать в любое время как существующее положение вещей, так и будущие события, каковые не могли быть угаданы первыми имамами; в действиях же этих своих он должен ставить целью улучшение благосостояния города.

• Пятое – уметь словом своим направлять людей к исполнению законов первых имамов и тех законов, которые он создавал после них, следуя их примеру.

– Шестое – обладать телесной силой, необходимой для ведения военных дел, знать при этом военное искусство как искусство служебное и как управляющее искусство». И далее: «… если же не обнаружится такого человека, который один соединял бы в себе все эти качества, но нашлись бы двое таких, из которых один был бы мудрым, а другой удовлетворял бы остальным условиям, то таковые оба стали бы главами города. Если же эти качества распределяются среди представителей целой группы людей так, что один обладает мудростью, другой – еще одним качеством, третий – еще одним, четвертый – еще одним, пятый еще одним, шестой еще одним, то в случае, если они все договорятся между собой, они все будут добродетельными главами. Если когда-нибудь случится так, что в руководстве будет отсутствовать мудрость, то пусть, если оно удовлетворяет всем остальным условиям, добродетельный город останется без государя, и глава, управляющий городом, не будет уже в этом случае государем, а городу самому будет угрожать гибель… И если не найдется какого-нибудь мудреца, которого можно было бы приставить к этому главе, город через некоторое время неминуемо погибнет»,  – считает Абу Наср аль-Фараби [3, с. 320–321].

Исходя из этого, для аль-Фараби мало быть знающим, образованным, честным и безупречным. Наряду с этим первый глава обязан знать законы и добиваться исполнения народом этих законов.

Мне кажется, что изложенное отрарским мыслителем в указанных трактатах, а также требования и условия, предъявляемые к тем, кто желает стать главой государства, относятся к Казахстану, ставшим суверенным и соящим новое демократическое общество, и к руководящему корпусу (минисы и акимы, депутаты парламента) всех уровней.

Абу Наср аль-Фараби рассказывая, что посредством построения добродетельного и безупречного общества, человечество, махаллы, города, государства смогут достичь счастья, не исключает в то же время существования невежественного и низменного руководителя саны, города и государства, подрывающего устои всех благих намерений. Эти страницы озаглавлены «О городах, противоположных добродетельному городу».

Добродетельный город противопоставлен невежественному городу, городу безнравственному, городу обмана и заблудшему городу. Автор трактата считает, что «равным образом таким городам противоположны и отдельные люди – представители этих городов».

Невежественным городом, говорит Абу Наср аль-Фараби, является тот, жители которого никогда не знали счастья, им и в голову никогда не приходило к нему семиться. «Они никогда его не ведали и никогда в него не верили», – говорит он. Великий философ жителей невежественного города описывает таким образом: «Они удовлетворяются незначительными, примитивными вещами и, обманываясь достигнутым на сегодняшний день», не стремятся к учению, образованию. Таким людей Абу Наср относит к жителям невежественного города.

Невежественный город подразделяется на несколько городов.

«Город необходимости… жители которого стремятся ограничиться лишь необходимыми вещями, то есть теми, которые нужны телу для его существования, – едой, питьем, одеждой, жилищем, половыми сношениями и помощью друг другу в достижении этого.

Город обмена тот, жители которого стремятся помогать друг друг для достижения зажиточности и богатства, но не как средства для достижения чего-то другого, а как цели всей жизни.

Город низости и несчастья – это тот город, жители которого стремятся к наслаждениям – в еде, питье, половых сношениях, короче – они стремятся к такому наслаждению, которое действовало бы на чувства и воображение, стремятся возбудить веселье и утешаться забавами во всех их видах и проявлениях.

Честолюбивый город – это такой город, обитатели которого стремятся помогать друг другу, чтобы их почитали, восхваляли, чтобы о них говорили и чтобы их знали другие народы, чтобы их прославляли и возвеличивали словом и делом, чтобы они выступали в великолепии и блеске – либо в глазах чужих, либо друг перед другом, – и  все это в меру того, насколько они стремятся к этому или насколько им удается этого достичь.

Город властолюбивый… жители которого стремятся к тому, чтобы другие покорялись им, а сами они не покорялись никому; их усилия направлены на достижение той радости, которую доставляет им только победа.

Город сластолюбивый… жители его стремятся к тому, чтобы каждый из них свободно мог делать то, что он хочет, ничем не сдерживая свою страсть.

Повелителиневежественных городов подобны самим этим городам. Каждый из них ведет дела управляемого им города так, чтобы добиться удовлетворения собственных страстей и наклонностей…

Безнравственный город – это такой город, взгляды которого относятся к добродетельным и который знает счастье, Аллаха, великого и всемогущего, вторичные образования, деятельный разум и вообще все то, что могут знать жители добродетельного города и во что они верят; но действия жителей этого города являются теми же, что и действия жителей невежественных городов.

Переменчивый город – это такой город, воззрения и действия которого были в прежние времена теми же, что и воззрения и действия добродетельного города, но который впоследствии переменился: в него проникли иные идеи, и действия его стали совсем другими.

Заблудший город – это тот, который полагает, что счастье будет после этой жизни. Но представления его изменились, и он имеет теперь об Аллахе, великом и всемогущем, о вторичных образованиях и о деятельном разуме настолько порочные представления, что таковые не могут ни служить основой для благочестия, ни быть приняты как подобия и образы всех этих вещей.

Первый глава этого города относится к тем, кто выдает себя за просветленного свыше, не будучи таковым в действительности, и использует для этого подлог, обман и высокомерие» [3, с. 323–325].

О представлении Абу Насра об идеальном и полноценном обществе, добродетельном городе впоследствии писали Абу Али ибн Сина (980–1037), Ибн Рушд (1126–1198), Абд ар-Рахман ибн Халдун (1332–1406), в тюркском мире – Юсуф Баласагуни (1020–д.н.).

Заключение.Абу Наср является гордостью не только тюркских народов, в частности казахов, всей исламской цивилизации и всего мира… Это знаковая для всего человечества колоссальная личность. Тот факт, что ученый является нашим земляком, очень важен для нас, и я полагаю, что будет закономерным, если мы назовем себя потомками великого гения.

Отрар дал миру не только единственного гениального человека – Абу Насра, но и других 29 ученых, которые родились в Х–ХV веках. Они ждут своих исследователей, чтобы с ними познакомились их потомками, а они вернулись на родину.

В 2007 году во время официальной поездки Главы государства, Первого президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева мы вместе прочли молитву во имя ученого предка в «Баб ас-сагире». Было достигнуто соглашение с Башаром Асадом о возведении мавзолея (в качестве культурного центра), и Президентом были выделены средства от имени Казахстана. Строительство завершено. После прекращения военных действий в Сирии непременно состоится открытие мавзолея.

Память

Фото автора. г.Дамаск. 2006г. март.

Почитая память Абу Насра аль-Фараби, изучены и продолжают изучаться его жизнь и творчество. Состоялись защиты нескольких магистерских и кандидатских диссертаций. Увидело свет большое количество  монографий, научных сборников. Ряд его сочинений переведен с арабского языка. Они изданы в Казахстане.

Имя Абу Насра аль-Фараби присвоено главному университету в Алматы. Его имя носит и большой проспект. Снят документальный фильм о выдающемся ученом.Открыт музей на его родине – в селе Шаульдер Отрарского района Туркестанской области. Одному из районов города Шымкент дано имя великого ученого. Перед зданием  КазНУ имени аль-Фараби установлен большой памятник гению. Государственная премия РК в области науки и техники также носит имя Абу Насра аль-Фараби.

Список литературы и источников:

1. Абу-л Аббас Шамс ад-дин Ахмед бин Мұхаммед бин Әбу Бакр бин Халликан. Китаб Уафайат әл-ағйан уа абна аз-заман. 5 том, «Әл-Фараби әл-файласуф» – «әл-Фараби философ». – Бейрут [жылы көрсетілмеген]. – С. 153–157.
2. Ғафуров Б. Әл-Фарабидің әлеуметтік-этикалық көзқарастары туралы//әл-Фараби. Әлеуметтік-этикалық трактаттар. – Алматы:Ғылым, 1995. – С. XVIII–XVIII.
3. Аль-Фараби. Философские трактаты. – Алма-Ата: Наука, 1970. – С. XVІІІ.
4. Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана. VII–XII вв. С приложением избранных философских произведений Фараби, Газали и Маймонида. – М.:  Изд. АНСССР, 1960.
5. Ибн Аби Усайбиға. Уйун әл-анба фи табақат әл-аттиба. – Бейрут [год издания не указан]. – С. 203–209.
6. Хайруллаев М. Фараби. Эпоха и учение. – Ташкент: Узбекистан, 1975.
7. Әбу Наср әл-Фараби.Китаб ара аһл әл-мадинату-л фадила. Әл-Муаллим ас-сани. – Каир, 2002.
8. Әбсаттар Дербісәлі. Қазақ даласының жұлдыздары. – Алматы: Рауан, 1995.

Автор: Абдсаттар  Дербисали

Директор  Института востоковедения                                                                                                               им. Р.Б.Сулейменова,

доктор филологических наук,

профессор