До 1917 года в Казахстане действовали несколько религий и религиозных течений. Помимо исламской религии, на территории Казахстана вели активную пропагандистскую работу представители христианской религии. Православие, являясь частью христианской религии, до советской системы, благодаря действиям миссионеров, было широко распространено на казахской земле. Велась активная работа по привлечению мусульман в христианство. В то время казахские школы, в основном, были религиозные, т.к. в начале ХХ века в результате подъема жадидского движения, возросла численность медресе, т.е. школ религиозного направления. Царская власть создавала все условия для привлечения именно мусульман в христианскую религию: книги, пропагандирующие христианство, издавались на языке, понятном мусульманам и распространялись среди населения бесплатно, велись беседы о христианстве. Также делались попытки показать мусульманское вероисповедание как поддерживающую «пантюрксистскую» идеологию.

После установления советской власти правительство решило провести культурную революцию, решив, что это единственно верный путь в социально-экономическом развитии страны, посчитав, что можно достичь успехов в культурном направлении, одновременно борясь с разными национальными особенностями. Взявшись за проблемы светского просвещения, решили отказаться от всего, что мешает ему в развитии, с этой целью закрыть старую систему образования, а именно – школы и организации религиозного образования и открыть новую советскую систему образования. Это было возможно путем отделения церкви от государства и школы, при отказе от учебных программ, основанных на религии и создании новых программ.
11 декабря 1917 года Совет Народных Комиссаров принял постановление о передаче всех учебных и воспитательных учреждений религиозного ведомства в ведение Комиссариата Народного Просвещения. Бывшие средние и высшие учебные заведения со всеми финансами, материальной базой, зданиями, библиотеками, ценными вещами, капиталом, ценными бумагами должны были быть переведены в отдел просвещения СНК РСФСР. Наряду с этим по проблеме отделения церкви от государства была создана комиссия, членам которой дано поручение рассмотреть, обсудить данный вопрос, подготовить проект 1, с.3. За этим постановлением последовал Декрет «О расторжении брака», который освободил все ведомства (христианские, мусульманские и др.) от решения брачных вопросов и передал их в ведение регионального суда [2, с.4].
Советское правительство, признав негативное влияние религии на новую систему власти, посчитало правильным поставить ограничения религиозным привилегиям. Для этого нужно было отстранить от должностей сильно верующих в Бога и придерживающихся религиозных традиций. 16 января 1918 года приказом Народного комиссариата по военным делам были распущены религиозные учреждения, от служебных должностей освобождены религиозные служащие.
20 января этого же года был принят декрет Совета Народных Комиссаров об отделении церкви от государства, школы от церкви, ограничены права граждан по религиозным признакам, уничтожены привилегии религиозных организаций. Ограничены права на все вероисповедания [2, с.5,7-8].
Религиозность мусульманских народов контролировалась со стороны Комиссариата по мусульманским делам при Совете Народных Комиссаров, который был создан не по национальному признаку, а по религиозным соображениям, поэтому работал, несмотря на географическое месторасположение верующих. Правительство понимало, что борьбу с религией нужно вести с большой осторожностью, что религиозные негативы необходимо объяснять и доказывать, основываясь на науке, эту политику надо вести постепенно и планомерно. Для проведения антирелигиозной работы в национальных окраинах РСФСР в Центральном мусульманском комиссариате были созданы Закаспийский, Туркестанский и Крымские отделы [3, с. 160-161].
26 января 1919 года В.И. Лениным был подписан декрет о ликвидации безграмотности, на его основе вместо религиозных школ стали открывать трудовые школы нового типа [4, с.118]. Борьбу с религией начали с реформирования народного просвещения, и не только путем закрытия религиозных школ и учебных заведений, но и отстранением от школ верующих преподавателей.
В начале ХХ века в Казахстане началась регистрация всех религиозных конфессий, потому что после принятия декрета об отделении церкви от государства, школы от церкви в регионе стали появляться разные религиозные секты. Особенностями сект явилось то, что они не повиновались некоторым законам власти, не считали обязательным посещение церкви. Внутри структуры этих сект была железная дисциплина и твердый аппарат власти, была своя печать. В связи с этим комитет компартии принял решение о немедленном открытии независимых от религии культурных организаций, которые должны вести среди бедняков работу по агитации новой жизни, проводить беседы о вреде старых, чуждых новому обществу традициях и обычаях, призывать их вести работу с религиозными предрассудками. Особо было подчеркнуто: запретить отдавать девушек за калым, уничтожить многоженство, остановить сбор налогов муллами по шариату.
В феврале 1921года было объявлено постановление Совета Народных Комиссаров, где религиозным служителям запрещалось работать в сельских советах, волостных исполнительных комитетах, государственных учреждениях и предприятиях, в сельских кооперативах и совхозах. Им разрешалось работать только в уездных и губернских городах под особым контролем. Но в городах верующие не имели права исполнять ответственные должности. Они могли исполнять только дополнительные, вспомогательные и низшие должности. Также религиозным служителям запрещалось работать в сфере народного просвещения, в отделах юстиции, в рабоче-крестьянской инспекции. Итак, советская власть постаралась не допустить религиозных служителей в места, обеспечивающие влияние на простой народ [5, с. 41-42].
5 марта 1921 г. бюро Казахского краевого комитета и Центральный Исполнительный Комитет приняли постановление «Мусульманские праздники и выходные дни», где было указано, что на территории республики, где проживают казахи и другие мусульманские народы, выходным днем считать не воскресенье, а пятницу. Религиозными праздниками объявлены Ораза Айт, Курбан Айт и Наурыз. Было решено праздновать Ораза Айт и Курбан Айт три дня, а Наурыз –всего один день [6, с.67].
Согласно решения Х съезда , состоявшегося в марте 1921 года, борьба с религией усилилась после первой областной конференции РКП(б) Казахстана, состоявшейся 11-18 июня в Оренбурге. В первую очередь нужно было очистить ряды партийцев. На основе постановления РКП(б) Центрального Комитета от 21 июля 1921 года «О проверке членов партии, об их пересмотре и чистке» членам коммунистической партии было запрещено исполнять религиозные обряды, или они подлежали исключению из партии. По итогам чистки из партийных органов были изгнаны или переведены в кандидаты 4855 человек, что составляло 22 процента всей численности одной партийной организации [7, с. 391].
Но, несмотря на многочисленные распоряжения и указы относительно религии, на территории Казахстана стало расти сектантское движение. Поэтому на второй областной конференции 19-27 февраля 1922 года этот вопрос был бурно обсужден и взят курс на активную агитационно-пропагандистскую атеистическую работу [8, с. 245-246].
Такие резкие действия правительства в первую очередь вызвали недовольство у руководителей церкви и мечети. Они стали открыто говорить о нажиме на религию и призывать не поддерживать политику Советской власти. Советская власть, зная, что нельзя так открыто выступать против религии, так как еще большинство трудящихся и крестьян веруют в Бога, решила вести агитационно-пропагандистскую работу против религии осторожно и постепенно.
В 1923 году на ІІ Всероссийском съезде мусульман, проходившем в г.Уфе, два казаха-кажи были избраны в состав Центрального Религиозного Управления. 23 мая Центральное Религиозное Управление Европейской России и Сибири вышло с обращением к мусульманам всего мира о том, что политика советского правительства об отделении церкви от государства правильная, так как православная религия хотела подчинить себе все народы, а это было уничтожено советской властью и всем религиям дана свобода [5, с.65-66].
По вопросам борьбы с религией среди республиканской интеллигенции возникли разные мнения. Агитационно-пропагандистская работа против религии среди мусульман показала слабость организаторов этой работы. Зачастую докладчики, делая доклад против религии, показывали слабое знание по сравнению с оппонентами, часто встречались факты, когда они не могли ответить на заданные вопросы. Из-за слабой агитационно-пропагандистской работы в губерниях усилилась работа сектантов. В связи с этим 30 июня на очередном заседании казахского краевого комитета было принято решение о том, что докладчиков по атеизму, вообще всех агитаторов перед тем, как направить выступать перед народом, перед диспутом такого рода тщательно и специально готовить. Докладчики строго были предупреждены о том, что в местах, густо населенных казахам лекции читать только на казахском языке [9].
Несмотря на это, антирелигиозные кружки существовали формально. Некоторые из них ограничивались чтением докладов перед рабочими и молодежью, а конкретных мероприятий не проводилось. При проведении агитационной работы против религии требовали, чтобы содержание докладов было научно-обоснованными, строго запрещались любые оскорбительные действия в отношении какой бы то ни было религии. А борьбу с сектами требовали вести после полного изучения их содержания. В этом было предупреждение, что необдуманно проводимая агитационная работа может усилить сектантский фанатизм [10]. Наряду с этим введены ограничения на религиозные издания.
Антирелигиозная работа среди национальных меньшинств в республике проводились с помощью кружков и секций. В 1923-1924 гг. в СССР было создано общество «Безбожники», которое активно вело агитационную работу против религии, к нему присоединились вспомогательные организации.
Среди казахской молодежи стал появляться живой интерес к беседам познавательного характера. На собраниях молодежи часто возникали споры и вопросы о создании мира, в рамках этих тем среди них возникали непонимание, недовольство. Поэтому в газетах и журналах начали публиковать научно-познавательные статьи.
В республике, несмотря на агитационно-пропагандистскую антирелигиозную работу, среди населения религия была еще сильна. Особенно после гражданской войны, во время голода и разрухи 1922 года, народ сильнее обычного стал веровать. В период восстановления народного хозяйства, несмотря на запреты гоударства, народ отдавал своих детей на учебу в религиозные школы, вносили налог мечети деньгами и скотом. В городах, наоборот, в результате проведенных антирелигиозных агитационных работ у народа изменилось отношение к религии, в итоге, открывшиеся в 1923-1924 гг. религиозно-благотворительные организации и медресе стали закрываться или стали присоединяться к культурно-просветительским организациям [11].
В 1925 году в Республике усилилась антирелигиозная работа, были созданы атеистические общества «Союз воинов-безбожников», «Общество безбожников», стала издаваться газета «Безбожники». Созданные антирелигиозные общества стремились проводить агитационно-пропагандистскую работу среди городской и сельской молодежи о вреде религии. Однако, эти общества в начале своего действия не дали ожидаемых правительством результатов.
Со стороны атеистов часто стали поступать предложения об отмене религиозных праздников, но правительство опасалось резко запретить эти праздники, чтобы не вызвать недовольство народа. Поэтому разрешалось праздновать праздники типа Курбан айт. В 1926 году мусульмане Советского Союза последний раз праздновали Наурыз. Правительство запретило проводить этот праздник. Итак, в том году жители столицы в последний раз праздновали Наурыз на окраине города, проводили национальные игры, организовали скачки, кокпар. Этот день народ запомнил надолго. Праздник Наурыз был возрожден через полвека, весной 1988 года специальным постановлением правительства он отмечался в г.Алматы и некоторых областях, только после провозглашения независимости в нашей Республике он признан национальным праздником.
Казахский Центральный Исполнительный Комитет строго требовал от партийных комитетов не проводить религиозные праздники. Наряду с этим строго контролировалась работа религиозных объединений, на учет были взяты все религиозные руководители губерний. Служба Мусульманского религиозного центра сводилась к ежедневному организационному оформлению, проведению подготовительной работы, усиленной на съезде мусульман в Уфе, использованию своего влияния на суде по шариату, проведению среди разных социальных слоев местного населения скачек, машрабов. Также они стремились взять в свое ведение запись актов гражданского состояния, старались приумножить денежные доходы за счет взносов членов религиозных обществ. Советское правительство старалось заменить старых религиозных руководителей новыми, объясняя это тем, что необходимо поднять статус мусульманской религии.
Антирелигиозная, агитационно-пропагандистская работа, инструкции, распоряжения, указы правительства проводились среди населения через «Общество безбожников». Организованными в разных местах ячейками безбожников руководили городские советы. Агитационная работа «Общества безбожников» ограничивалась изданием газет с антирелигиозными вопросами во время религиозных праздников и выдачей письменных инструкций ячейкам безбожников. Проводился контроль религиозных служителей, были конфискованы мечети и церкви и переданы во владение советской власти, многие из них превратились в зерновые амбары и скотные дворы. Во многих местах их разрушали, и строительные материалы передавали для ремонта и строительства домов культур, клубов и других учреждений. Стала широко развиваться общественно- просветительская работа, особое внимание стали уделять изданию антирелигиозной литературы и вспомогательных материалов.
Отказ от новой экономической политики в конце 20-х годов и переход к сплошной коллективизации возбудили недовольство среди населения. Говоря сегодняшним языком, это показывало безразличие со стороны государства не только к социальному положению народа, но и к их религиозным взглядам. Широко велась идеологическая работа о несоответствии религиозных догм социалистическому строю. Запрет на религию, активная работа по переселению русских крестьян слишком тяжело отразились в жизни местного населения во время коллективизации. Стали часты выступления народа против политики правительства. 8 апреля 1929 г. Постановлением Всесоюзного Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров «О религиозных объединениях» были поставлены ограничения религиозным службам, здания церквей, мечетей были переданы под культурно-просветительские органы. 21 апреля Казахским краевым комитетом было принято постановление о закрытии всех религиозных школ. Вера в Бога, проведение религиозных собраний, праздников были признаны чуждыми советской системе и вовсе запрещены.
Среди казахстанских сект и течений самыми сильными и влиятельными по количеству и подчинению одному центру были баптисты. Баптисты удачно использовали в свою пользу противоречия внутри православной религии и их разделение на разные течения. Среди них они проводили свою агитационную работу и призывали их в свои ряды. Иногда между бедными и богатыми членами секты возникали внутренние распри.
В 20-годы после ряда постановлений правительства все церкви, мечети, храмы были закрыты, их здания, имущества были переданы в собственность государства. На религиозных служителей и даже их семьи оказывалось давление со стороны государства. Здания и имущества религиозных организаций использовались согласно договорам соответствующих органов советской власти. Принятые в 30-годы ХХ-го века постановления вовсе запретили религиозные деяния. Многие религиозные служители за свои религиозные беседы среди населения были признаны врагами народа, им предъявляли обвинение: «выполнял инструкции фашистов Германии и Японии, вел контрреволюционную работу» и возбуждали уголовное дело.
Давление, оказанное советской системой на религию, сказалось и на развитии национального языка. Стали закрываться школы на родном языке, вместо них открывались школы с русским языком обучения. Национальное сознание, национальный рост, национальная культура казахов остались в тени официальной идеологии.

Литература:

1. Истории религии и атеизма. Сборник статей. V-том. – М., 1958.
2. Вопросы истории религи и атеизма. Сборник статей. V-том. – М., 1958.
3. Нургалиева А.М. Очерки по истории ислама в Казахстане. – Алматы, 2005.
4. Директивы ВКП(б) и постановления Советского правительства в народном образовании за 1918-1947 гг.- М-Л., 1947.
5. Продолевая религиозные влияние ислама (Из опыта Комунистической партии Казахстана) 1917- начало 1930-х годов (Ин-т партии при ЦК КП Казахстана – филиал Ин-та марксизма-ленинизма при ЦК КПСС. – Алма-Ата: Казахстан, 1990.
6. Декреты и постановления ЦИК Советов, СНК и Совета труда и обороны Киргизской АССР. Оренбург, 1921.
7. Коммунистическая партия Казахстана в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов (1921-1927). (Сборник документов и материалов). – Т.1. – Алматы: Казахстан, 1987.
8. Вторая киргизская областная конференция РКП(б). 19-27 февраля 1922 г. Протоколы. Алматы, 1936.
9. Архив Президента Республики Казахстан (АП РК). Ф.139. Оп.1. Д.724. Л.69.
10. АП РК. Ф.139. Оп.1. Д.693. Л.об.92.